ЛЯН Шумин

китайский философ, представитель современного конфуцианства, деятель движения «аграрной реконструкции». Принадлежал к старинному роду, шедшему от монгольской аристократии времен династии Юань. По окончании школы примкнул к революционерам, в 1911 г. вступив в союз «Тунмэнхой» (позже Гоминьдан), которым руководил Сунь Ятсен. В 1912 г. стал редактором и корреспондентом газеты «Минь го бао». В 1913 г. оставил Гоминьдан и обратился к изучению буддизма, принялся готовить себя к уходу из мира, стал вегетарианцем и дал обет не жениться. После публикации статьи о буддизме махаяны «Доискавшись до истоков, разрешаю сомнения» (1916), в 1917 г. был приглашен Цай Юаньпэем читать курс лекций по истории индийской философии. Там же познакомился с основателями КПК Чэнь Дусю и Ли Дачжао. После самоубийства отца (1918), обратился к конфуцианству и женился (1921). В 1921 г. опубликовал книгу «Дун си вэньхуа цзи ци чжэсюэ» («Культуры Востока и Запада и их философии»), в которой изложено стремление автора к построению типологически новой конфуцианской философской системы. В 1923 г. начал читать курс по истории конфуцианской мысли, а в 1924 г. ушел из Пекинского университета. В 1924-1927 гг. занимался преподавательской деятельностью в провинциях Гуандун и Шаньдун. После 1924 г. участвовал в просветительской работе в деревне и в 1927-1930 гг., придя к выводу о необходимости укрепления деревни – основы китайской экономики и общества, он вел исследовательскую и преподавательскую работу – подготовку к проекту «строительства деревни» («аграрного строительства», «сянцунъ цзянъшэ»). В 1929-1930 гг. – директор Хэнаньского института управления деревней, а в 1931 основал и позднее возглавил Шаньдунский институт аграрного строительства. В 1931 г. смог опробовать свои теории, занявшись административной деятельностью в шаньдунском уезде Цзоупин, который был отдан под управление Шаньдунскому институту аграрного строительства по указу генерала Хань Фуцзюя. В ходе эксперимента, территория которого постоянно расширялась, были предприняты шаги по укреплению местного самоуправления, особое внимание уделялось образованию, были созданы производственные кооперативы и т. д. Эксперимент был закрыт в связи с вторжением японцев в Шаньдун в 1937 г. Стал одним из создателей и руководителей Демократической лиги Китая (ДЛК), в 1941-1947 гг. – старший секретарь. На этой должности в 1938 и 1946 гг. посетил Яньань, где неоднократно беседовал с Мао Цзэдуном. Также под его руководством печаталась газета ДЛК «Гуанмин бао» (1941). Выйдя из ДЛК (1947), вернулся к научной и преподавательской работе, в 1949 г. опубликовал книгу «Чжунго вэньхуа яои» («Главный смысл китайской культуры»), где подведены итоги изменений, произошедших в его философии истории и философии культуры со времени создания «Культур Востока и Запада и их философий», а также нашел отражение опыт его участия в движении аграрного строительства.

В 1953 г. выступил с критикой КПК за то, что она забыла о нуждах крестьян и оставила их в нищете, сосредоточившись на индустриализации и повышении уровня жизни рабочего класса. В результате против него началась «критическая кампания», завершившуюся в 1956 г. выходом двухтомника «Критика идеологии Лян Шумина», а с 1953 г. перестали печатать работы автора. В ходе «Культурной революции» (1966-1977) неоднократно подвергался критике и лишился большей части библиотеки. Так в 1973 г. его попросили высказаться на тему кампании против Линь Бяо и Конфуция. Пытаясь дать анализ конфуцианства с точки зрения марксизма и оправдать основные положения конфуцианской этики, Лян Шумин снова оказался «объектом критики». В 1975 г. завершил последнюю свою работу «Жэньсинь юй жэньшэн» («Человеческое сознание и человеческая жизнь»). В 1980 г. был избран в комитет по реформе конституции КНР, в 1985 г. возглавил совет независимой Академии китайской культуры.

Идеи философа сформировались в начале 1920-х гг. в условиях спора китайской интеллигенции о пределах «вестернизации» национальной культуры. Помимо конфуцианства и буддизма испытал влияние идей А. Бергсона и А. Шопенгауэра. Мыслитель считал духовную культуру основой развития цивилизаций, стоял на позициях возвеличивания китайской культуры над культурой Запада. В связи с чем, лекции и труда Б. Рассела стали подтверждением данных позиций китайского философа. Вместе с тем он принял идею обогащения китайской традиции западным научным методом. Для обоснования собственного неотрадиционализма опирался на антисциентизм иррационализма А. Бергсона и называл критику Б. Расселом идеализма А. Бергсона несправедливой и необоснованной. Считал, что научный подход Б. Рассела в логике языка не совместим с китайским мировоззрением. Китайская склонность к интуиции выше чем к разуму, и склонность к сентиментальности выше чем к практичности, в этом особая слабость китайской цивилизации, и в этом ее добродетель.

Является создателем новой для всей истории китайской мысли концепции исторического развития отдельных культур и их типологии (он рассматривал историю как последовательную смену преобладания культур с разными доминантами). Основой Вселенной считал «жизнь» («шэнмин»), представляющую собой «неисчерпаемую "волю-желание" ("июй")». В творении начал национальной культуры велика роль гения (в Китае это Конфуций, в Индии – Шакьямуни). Направленность воли определяет несходные типы культур: западная культура носит научно-рациональный характер и нацелена на движение вперед, на борьбу и покорение материального мира. Китайская культура интуитивна, философична и направлена на «внутреннюю жизнь» человека и его гармонизацию с миром. Индийская культура, по своей природе религиозная и обращенная к прошлому, уводит человека из мира. Сравнивая эти три типа культур, философ заключил, что мировая культура будущего – это возрожденная китайская культура. Он рекомендовал «отвергать индийский подход, из которого нельзя брать ничего», «полностью принимать западную культуру, но при этом коренным образом модифицируя ее» и «вновь критически взять изначальный китайский подход». Усматривал в религии главный водораздел между христианским путем Запада и «безрелигиозно-квазирелигиозным» путем Китая, основанном на моральных поучениях Конфуция, ритуале, музыке и безрелигиозной морали. Опора на субъективистское учение неоконфуцианской школы «синь сюэ» Лу Цзююаня – Ван Янмина сочеталась у Лян Шумина с пристальным вниманием к «рассудочности» («лисин») китайской культуры, противостоящей «разумности-интеллектуальности» («личжи») послекантовского менталитета Запада. «Рассудочность» в учении Лян Шумина носит интуитивно-моральный характер и сближается с понятием Мэн-цзы о врожденном знании добра («лян чжи»). В конце жизни попытался заново изложить свое учение о «вселенской изначальности человеческого духа» с опорой на современные достижения психологии, биологии и нейропсихологии. Среди трудов: «Изложение смысла йогачары» (1920), «Полное собрание сочинений Лян Шумина» (1989-1993), «Основы китайской культуры» и др.