древнегреческий философ, основатель и главный теоретик кинизма, одной из самых знаменитых сократических школ, последователь Сократа. Перед тем как примкнуть к Сократу, учился у софиста Горгия. Софистика оказала существенное влияние на философию раннего Антисфена; следы этого влияния исследователи находят в сохранившихся трудах. Присутствовал при предсмертной беседе Сократа, зафиксированной в произведениях Платона. После смерти Сократа открыл в Афинах собственную школу, на Киносарге, в гимнасии для неполноправных граждан (по названию «Киносарг» последователи Антисфена стали именоваться киниками). Хотя в теории Антисфена отчетливо влияние учителей, он противоречит софистам, далеко отходит от прочих учеников Сократа (Ксенофонта, Платона, Евклида, Федона, Аристиппа). Является первым номиналистом, отвергающим существование общих понятий и утверждающий, что идеи существуют только в сознании человека. По Антисфену, синтетические суждения ложны. Предметы отдельно-единичны, непричастны к какой-либо обобщенности; их можно называть и сравнивать, но не определять. Отсюда, развивая представление Сократа о понятиях, он дал определение: «Понятие есть то, что выражает чем предмет был или что он есть». Выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона. Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что? является для человека [истинным] благом. Сам Антисфен и его ученики доказывали, что благо для человека – быть добродетельным.
Проповедовал аскетизм, естественность, приоритет личных интересов перед государственными. Отрицая традиционную религию и государство, он и Диоген первыми назвали себя не гражданами какого-либо определенного государства, а гражданами всего мира – космополитами. Принцип радикального аскетизма последовательно применял к различным разделам философии (от логики и этики до политики, педагогики и теологии). Его аскетизм был связан с представлением о жизни согласно природе (естеству). Высший критерий его истинности находил в добродетели, а целью познания и философии считал совпадение этического и природного в «автаркии» (независимости) от социальных влияний и человеческих установлений. В логике считал, что «об одном может быть высказано только одно, а именно лишь его собственное имя»; субъекту нельзя приписать отличный от него предикат, высказывание может быть только тавтологичным. (В этом исследователи усматривают полемику Антисфена с Платоном и его учением об идеях как основе в т. ч. предикации.) В основе этики Антисфена – учение об автаркии, самодостаточности. Не завися ни от чего внешнего, ограничивая себя, мы тем самым уподобляемся божеству, которое тоже самодостаточно (но в отличие от нас, благодаря [само]избытку блага). Достигнуть состояния самодостаточности человек может только путем ограничения своих потребностей, проводя жизнь в труде, избегая такого наслаждения и той роскоши, которые пагубны для человека. Т. е. Антисфен (вслед за Сократом) считал, что добродетели можно научить, и что счастье возможно только от добродетели. Он и его ученик Диоген Синопский были наиболее последовательными, бескомпромиссными киниками. Принцип древнегреческих философов «соответствия формы жизни ее внутреннему содержанию» они доводили до явной демонстративности. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника в частности – короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума – киников опознавали на протяжении всей античности. Известны названия около 70 его сочинений, из которых сохранились несколько отрывков и два ранних софистических текста полностью: «Аякс» и «Одиссей». Стиль сохранившихся текстов небрежен, речь обыденна, местами вульгарна. Политические взгляды Антисфена были крайне своеобразны: он отрицал законы и все социальные условности, а образец для построения человеческого общества предлагал искать у животных. В глубокой старости закололся кинжалом.